"El Universo y el Hombre están totalmente entrelazados", decía el Hombre Medieval. Cuando algo no iba bien, era necesario entender la manifestación de los mensajes del Cielo, esperando algunos mensajes de Dios. La Cosmología Medieval fue directamente influenciada por los escritos de Aristóteles (384-322 AC) y, especialmente, por Ptolomeo (c.100-170) y su Tetrabilos. La Astrología se consideró como la parte más importante de la Astronomía, que a su vez era considerada como la Séptima de las Artes Liberales. Se la tenía como la Ciencia más noble de la Teología y era considerada así porque quería estudiar lo que está más cerca de Dios. La Astrología  Medieval distinguía dos regiones alrededor del mundo con características muy diferentes. La primera era la Esfera Sublunar, que contiene todas las sustancias sujetas a la corrupción debido a la contrariedad natural entre las cuatro partes constituyentes del cuerpo (Fuego, Aire, Tierra y Agua) y cualidades (Caliente, Seco, Frío y Húmedo).

La segunda era  la Esfera Supralunar (o el Cielo), y  fue poblada por los Astros, los Santos que están en la Gloria Eterna, los Ángeles y Dios. Se creía que el mundo recibía las entradas de Fluido Supralunar y esta idea básica influyó fuertemente en la Astrología Neoplatónica. El origen de esta concepción está en Dionisio el Areopagita (siglo V): "Toda buena dádiva y todo don desciende del Padre de las luces. La Luz del Padre, se extiende profusamente sobre nosotros y con su poder unificador que nos atrae y conduce a la alta jerarquía.” (Pág.180)

La Tierra en la Cosmogonía Medieval no era considerada un planeta, y fue considerada la parte inferior y central de la Esfera Sublunar. La Tierra era considerada muchas veces el Infierno mismo, porque era el triste mundo de las contradicciones y la confusión. En el Círculo más bajo del Mundo Sublunar de los Cuatro Elementos todos los cuerpos estaban en un estado de oposición y esa era la razón que explicaba porque los cuerpos y la vida acababan en corrupción y degeneración. En este mundo sublunar los Cuatro Elementos (Tierra, Aire, Fuego y Agua) están en correspondencia constante  con los Cuatro Humores (líquidos) en circulación en el cuerpo humano: la Sangre (como lo Húmedo), la Flema (linfa, suero, moco nasal, saliva, mucosa intestinal, lo Seco), la Bilis (amarillo, lo Caliente) y la Atrabilis o Bilis Negra (la secreción del páncreas, el Frío). Todos los temperamentos humanos pertenecían a uno u otro de los cuatro humores. Así, había Cuatro Temperamentos: 1) Sanguíneo, 2) Flemático, 3) Colérico (bilis) y 4) Melancólico (triste).

La Teoría de los Humores fue reforzada por la Medicina árabe (especialmente por Avicena y Averroes). En varias combinaciones con los Signos del Zodíaco, se determinó que había una relación entre las partes del cuerpo, los estados de ánimo y las Constelaciones. Esta teoría de la medicina formaba parte de la visión que tenia  el Mundo medieval y ha prevalecido en la Medicina por lo menos hasta el siglo XVIII. Incluso durante el Renacimiento reinaba la Astrología, especialmente cuando se quería tomar cualquier decisión importante.

Sin embargo, esto plantea otra pregunta: si todo está escrito en las Estrellas, si todo está predestinado, ¿cómo explicar el Libre Albedrío? ¿Cómo podemos escapar de las influencias astrales? Para Dante (1265-1321), el Cielo controla los movimientos humanos, pero nuestra voluntad es siempre libre. A su vez, el genio de Santo Tomás de Aquino (1225-1274) resolvió la cuestión de la predestinación y las estrellas de una manera muy sencilla: No hay ningún problema en el uso de la Astrología para predecir las tormentas, las enfermedades, o cultivos. Sin embargo, la voluntad humana no estaba sujeta a la necesidad astral, de lo contrario nuestros méritos y el Libre Albedrío se arruinarían, por lo tanto, es imposible predecir el futuro basado en los Astros.

A pesar de la lógica de Tomás de Aquino refutar la influencia de los Astros sobre las decisiones humanas, era difícil. La teoría de la influencia astral en la vida humana se remonta a la Antigüedad, Ptolomeo decía lo siguiente:

“Esta es una propuesta muy clara y no necesita una larga demostración: una fuerza que emana de la naturaleza etérea y eterna se transmite a todo lo que rodea la Tierra que están en constante proceso de cambio. Los primeros elementos que están bajo la Luna, Fuego y Aire, están rodeados y sacudidos por los movimientos en el Éter, a su vez, participan  y arrastran su agitación en todos los órganos que están debajo de ellos, a saber, la Tierra, el Agua y todos los animales y plantas que viven allí. “(Pág. 230)

Por todas estas razones, el Astrólogo, considerado por muchos hombre de ciencia, ayudó a los diagnósticos médicos, puede sugerir el mejor momento para la aplicación de los recursos,  y para trabajar con los fluidos del cuerpo(lo húmedo, lo seco, lo caliente o lo frío) del paciente.

Además, desde el punto de vista intelectual, la Astrología era una de las disciplinas más exigentes. Según la enfermedad, el Astrólogo debía  relacionar sus prescripciones, de acuerdo con la posición de las Estrellas y con los fluidos corporales. A su vez, cada Signo tenía una coincidencia con la temporada, y que había que tener en cuenta en el momento de los cálculos astronómicos necesarios por la Medicina. Ramon Llull en su Tratado de Astronomía explica lo siguiente:

“De acuerdo a la razón natural y de la situación anterior es necesario para responder a los brazos del árbol elemental, tres signos deben ser la complexión del aire en verano, tres de los incendios en el verano, tres en caída y tres de agua en invierno. Los tres del aire en verano son Aries, Tauro y Géminis, los tres de los incendios en verano son Cáncer, Leo y Virgo, en caída, Libra, Escorpio y Sagitario y tres de invierno, Capricornio, Acuario y Piscis. (Pág.120)

Por lo tanto, el Médico necesita al Astrólogo para definir el momento preciso para hacer frente a una enfermedad. Este sistema totalizador integra el Hombre en el Universo, no permitiendo un sentimiento de abandono y de soledad: Todos eran parte de algo mayor. En la Obra de la naturaleza, Isidoro de Sevilla (c.560-636) ya ha dicho que cada hombre contiene un pequeño mundo. Otra obra muy conocida entonces, la Elucidarium de Honorio de Autun, un divulgador del siglo XII bellamente ilustra la relación directa entre el Hombre y el Cosmos:

“El hombre tiene la carne de la Tierra, del Agua, la sangre, del Aire, la respiración y del Fuego, el calor. Su cabeza es redonda como la Esfera celeste. Los ojos brillan como los dos Astros del Cielo. Siete agujeros decoran el cuerpo, armonioso como los Siete Cielos. El pecho, donde nace el aliento y la tos, al igual que el Aire donde se forman los vientos y las tormentas. El vientre recibe todos los líquidos, así como el mar recibe todos los ríos. Los pies llevan el peso del cuerpo, como la Tierra. El hombre tiene una visión del Fuego celeste, el oído del Aire superior, el olor del Aire inferior, el sabor del Agua, y el tocar la Tierra. Participa en la dureza de la piedra a través de sus huesos, la fuerza de los árboles en sus uñas, la belleza de las plantas para su cabello.” (Honorio Augustodunensis Elucidarium en Duby, pág. 332)

Así, la visión del Hombre como un Microcosmos, la Teoría de los Cuatro Humores y los Cuatro Elementos son la base de la Astrología Medieval.